എന്നാൽ ശക്തി ചെറുതായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ജീവൻ അർത്ഥരഹിതമായി തോന്നുന്നു. നിങ്ങൾ മനസ്സിൻറെ കൽപ്പനകൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന ഒരു യന്ത്രമായി മാറുകയും ഏറ്റവും പ്രധാനമായ എന്തെങ്കിലും നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്തു. മറ്റേതെങ്കിലും അസുഖം പോലെ, വിഷാദം, രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ എന്നിവയാണ്.
വിഷാദരോഗം എന്തൊക്കെയാണ്? തീർച്ചയായും, സന്തോഷം! സൂര്യൻ ഉദിക്കുന്നത്, മഴയോ മഞ്ഞുതുള്ളി, നിങ്ങൾ ശ്വസിക്കുന്നതും അവസാനം ജീവിക്കുന്നതുമെല്ലാം നിങ്ങൾ സന്തോഷിച്ചു. നിങ്ങൾക്ക് വിഷാദം തോന്നിയാൽ നിങ്ങൾക്ക് മതിയായ സ്നേഹം ഇല്ല: നിങ്ങൾ തനിച്ചായിരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ലോകത്തിൻറെ ഷെൽ നിന്ന് പുറത്തേക്കിറങ്ങാൻ കഴിയുന്നില്ല, അത് ചത്തഞ്ഞ അവസാനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് വേണ്ടത്ര വിശ്വാസമില്ല: ഭാവിയിൽ, ജീവിതത്തിലും ആളുകളിലും. നിങ്ങൾ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കാതിരുന്നതേയില്ല. ഏതെങ്കിലുമൊരു സമയത്ത്, ശക്തികൾ പെട്ടെന്നുതന്നെ മൃതദേഹം വിട്ടു.
ഈ അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് ഒരു മാർഗമുണ്ടോ? തീർച്ചയായും ഉണ്ട്. ഒന്നാമത്, നിങ്ങൾ വിഷാദത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം അവസാനിപ്പിച്ച് രോഗത്തെ ചികിത്സിക്കാൻ വഴികൾ കണ്ടെത്തണം. നിങ്ങൾ മുമ്പ് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാത്ത ഒരു കാര്യത്തിലേക്ക് നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ തുറക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു സുഹൃത്തിനെ അവളെ നോക്കൂ, എന്നാൽ ജീവൻ വളരെ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. വിഷാദവും രോഗത്തെ ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളും മനസിലാക്കിയാൽ നിങ്ങൾ അത് ഒഴിവാക്കി മാത്രമല്ല, ജ്ഞാനിയും ശക്തനും ആയിത്തീരും.
സന്തോഷം
വിഷാദരോഗത്തിലാണെങ്കിൽ സംതൃപ്തിയുടെ ഏറ്റവും വലിയ അളവ് ജോയ് ആണ്. ഈ വികാരം എല്ലാ ജീവികളിലും അന്തർലീനമാണ്: ഞങ്ങളുടെ വളർത്തുമൃഗങ്ങളെ വളർത്തുമൃഗങ്ങളും കാട്ടുമൃഗങ്ങളും എത്രമാത്രം പുരോഗമിക്കുന്നുവെന്നത് കാണുക. സൂര്യൻ കാണ്ഡത്തോടേയും ചില്ലകളേയുമ്പോഴും സസ്യങ്ങൾ പോലും പുഞ്ചിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. എല്ലാ ജീവികളും തങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്ന തത്ത്വത്തെ അതിജീവിക്കുന്നു. അത് ഫലപ്രദമായി ശരിയായ ദിശയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നത് വസ്തുതയ്ക്ക് ഒരു ഓറിയന്റേഷനാണ്. നിങ്ങൾ അതിജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന ശാരീരിക പ്രവർത്തനം. അത് ഒരിക്കലും അമിതമായ കാര്യമല്ല. സസ്യങ്ങളോ മൃഗങ്ങളോ ആവശ്യമുള്ളതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ശ്രമിക്കില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ആധുനിക സുരക്ഷിതമായ സമൂഹത്തിന്റെ വിരോധാഭാസം, വിഷാദരോഗം, രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്നിവയേയും ബാധിക്കുന്നു. ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ അവർക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും?
അത്തരം അധികാരം ഒരു കാര്യം മാത്രം സംസാരിക്കുന്നു: സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ നിന്ന് അന്യവൽക്കരണം. എന്താണ് നല്ലത്, എന്താണ് മോശം, അത് മതിയായപ്പോൾ, ഞങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ അവന്റെ സന്ദേശങ്ങൾ മനസിലാക്കി. അങ്ങനെ, ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് യഥാർഥ സംതൃപ്തി അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രാപ്തി അവ നഷ്ടപ്പെട്ടു. നമ്മുക്ക് ഇത് സാധിക്കും (ഞാൻ അങ്ങനെ ചെയ്യും, ഇത് ഞാൻ ചെയ്യും, ഞാൻ ഇത് ചെയ്യും) - ഒടുവിൽ ഞാൻ അത് ആസ്വദിക്കും. അവസാനം നമ്മൾ നിരാശരാണ്, കാരണം നമ്മൾ പരസ്പരം പരിശ്രമിക്കുന്നവരാണ്. ദീർഘകാലം ഈ അവസ്ഥയിൽ എത്താൻ കഴിയാത്ത സ്ഥിതിക്ക്, വിഷാദരോഗം വന്നു, രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ വളരെ പ്രയാസകരമാണ്.
ഒരു ജീവജാലവും സംതൃപ്തിയുടെ അഭാവത്തിൽ പൂർണ്ണമായി നിലനിൽക്കില്ല: ഫിസിയോളജിയിൽ, ടെൻഷൻ ഇളവ് ഒരു പ്രക്രിയയാണ്. ഒരു സജീവ സംവിധാനം എല്ലായ്പ്പോഴും ടെൻഷൻ, ഇളവ്, റിസപ്ഷൻ, ബെസ്റ്റ്വാൾ തുടങ്ങിയ തത്വങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ലിങ്കുകളിൽ ഒരെണ്ണം വീണാൽ ശരീരവും സമ്മർദ്ദവും വിഷാദം അനുഭവിക്കുന്നു. ഉപാപചയവും ഊർജ്ജ പ്രക്രിയയും തടസ്സം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മാനസികവും ശാരീരികവുമായ ശോഷണത്തിന്റെ അവസ്ഥയിൽ നാം നമ്മെത്തന്നെ കണ്ടെത്തിയിരിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ബാഹ്യമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കു വേണ്ടിയല്ല, ശാരീരിക ക്ഷമത അനുഭവിക്കാൻ - സ്വന്തം ശരീരത്തെ ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ഒരുവൻ മനസ്സിലാക്കണം.
പ്രണയം
സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്, ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാനവകുപ്പിന്റെ മൂല്യം, നാം തീർച്ചയായും ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഞങ്ങളുടെ "ഞാൻ" മറ്റൊരാൾക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യം ആണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഈ ആഴത്തിലുള്ള ആവശ്യം നമ്മൾ അമ്മയുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ ആയിരുന്നപ്പോൾ, ഒരൊറ്റ ജീവജാലത്തിൽ ഒരു പൊക്കിൾ കോർഡുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതത്തിലെ അടിസ്ഥാനപരമായ ജീവിതത്തിൽ ആദ്യ അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നു: സ്നേഹം ഒരു യൂണിയൻ ആണ്. ഒരു പുരുഷന്റെയും സ്ത്രീയുടെയും യൂണിയനുകൾക്ക് നന്ദി, പുതിയ ജീവിതം ഉയർന്നുവരുന്നു. അമ്മയുടെയും ഗര്ഭപിണ്ഡത്തിന്റെയും യൂണിയന് ഒരു പുതിയ ജീവന്റെ വികസനം അനുവദിക്കുന്നു. മൂന്നു വർഷത്തെ ഒരു കുട്ടിക്ക് അമ്മയുമായുള്ള ഐക്യം സംബന്ധിച്ച് പ്രത്യേകിച്ചും നന്നായി അറിയാം: ശാരീരികവും വൈകാരികവുമായ ആവശ്യങ്ങൾക്ക്, അവൾക്ക് ശ്രദ്ധയും ശ്രദ്ധയും ആവശ്യമുണ്ട്.
ആധുനിക മനശാസ്ത്രവും നാടോടി ജ്ഞാനവും മൂത്ത കുട്ടികളുമായി പരമാവധി മൂന്നു വർഷത്തെ പരിചയമുള്ള അമ്മമാർക്ക് ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു. ഈ പ്രായത്തിൽ കുട്ടി നിഷ്ക്കർഷമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടതാണ്, എന്നാൽ പരസ്യമായി തന്റെ വികാരങ്ങളെ തുറന്ന് നേരിട്ട് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഉദാഹരണമായി, ഗർഭത്തിൻറെ അമ്മയുടെ ഗർഭം ടണാനിലാണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ ജനനം കഠിനമായിരുന്നെന്നും കുരുക്കുകളുടെ അതിശയകരമായ ഉത്കണ്ഠ വിശദീകരിക്കാൻ സാധിക്കും. ഈ വികാരങ്ങൾക്ക് കുഞ്ഞിനെ നഷ്ടപരിഹാരം നൽകേണ്ടതില്ലെന്നും ശിക്ഷയും സ്നേഹവും ഇല്ലെന്നും വേണം. അമ്മയെ സ്നേഹിക്കുന്ന, അവൾ എത്രമാത്രം ക്ഷീണിച്ചാലും കുഞ്ഞുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിൽ നിന്നും സന്തോഷം ലഭിക്കുന്നു.
പ്രണയം ഒന്നായിരിക്കണം. ഒരു മാതാവിന് ഒരു കുട്ടിയെ ആഹാരം കഴിക്കുമ്പോൾ, അവനോടു സംസാരിക്കുന്നു, അവൾ തന്നെത്തന്നെ പൂർണ്ണമായി നൽകുകയും സന്തോഷം കാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രാപ്തിയിൽ മാതാപിതാക്കൾ അനുഭവിച്ച ആഹ്വാനത്തിന് അനുഗുണമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവിന്റെ അനുപാതമാണ്. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, കുട്ടിയ്ക്ക് ആത്മവിശ്വാസമുണ്ട്, ജനങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുനൽകുന്നു, ജീവിതത്തിൽ വ്യവസ്ഥകളില്ലാത്ത അവകാശമുണ്ട്, ഈ ലോകത്ത് അതിരുകടന്നില്ല. കുട്ടിക്ക് സ്നേഹം ലഭിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അയാൾ ഒരു ന്യൂനത കോംപ്ലക്സ് ഉണ്ടായിരിക്കും. മുതിർന്ന ഒരാൾ, അവൻ ഏതു തരത്തിലുമുള്ള സ്നേഹവും അർഹിക്കുന്നു: മികച്ച, ഏറ്റവും കഠിനാധ്വാനിയായ, ക്രെരെറെസ്റ്റ്, അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും മയക്കുമരുന്നായിത്തീരുവാൻ ശ്രമിക്കും. ദീർഘനേരം ശ്രമിച്ചശേഷം, ശ്രമങ്ങളുടെ വ്യർഥതയെയും കൈ താഴ്ത്തുന്നതിനെയും അദ്ദേഹം തോൽപ്പിക്കും. ഒന്നാമത്തേത്, ഒന്നാമതായി, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്നേഹം അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഗുണങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചല്ല - അത് നിരുപാധികമാണ്. രണ്ടാമതായി, ജനങ്ങളുടെ വിശ്വാസമില്ലായ്മ, ഇതിനർഥം ഒരാളുമായി അടുത്ത ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള കഴിവില്ലായ്മ, കുട്ടികളുടെ വൈകാരികപ്രശ്നങ്ങളാൽ ഇതിനകം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മാതാപിതാക്കളെ കുറ്റപ്പെടുത്തരുത്, കാരണം അവരും ഒരേ പ്രശ്നത്തിന്റെ ബന്ദികളായിരുന്നു. സ്നേഹത്തിന്റെ ലോകം മുതൽ ചോദിക്കുന്ന ആവശ്യം ഊഹക്കച്ചവടമാണ് - ഈ ശരീരത്തെ തടയുകയും എല്ലാ ബന്ധങ്ങളെയും തകർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മുതിർന്നവർക്കുള്ള എല്ലാം ഉണ്ട്, ഒരു വഴി ഉണ്ട്. നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ നാം ജീവനുംപോലും സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള സ്നേഹം ഒരു സർജറായിരിക്കും.
നാം നിയന്ത്രിക്കുകയും, ആവശ്യപ്പെടുകയും, ഇടപെടുകയും, ജീവിതത്തിന്റെ സന്തോഷം നൽകാതിരിക്കുകയും ചെയ്യും. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഏകോപിപ്പിക്കുകയും - നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ള സ്നേഹം തീർച്ചയായും നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിയെത്തും.
വെറ
വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അർത്ഥശൂന്യമാണ്, നിങ്ങൾക്ക് അത് അനുഭവിക്കാൻ കഴിയും. അത് ഏതെങ്കിലും മതത്തിൻറെ അടിത്തറയാണ്. എന്നാൽ "മതം" എന്ന വാക്ക് ലാറ്റിനിൽ നിന്നും "പുനഃസൃഷ്ടിക്കുക" എന്ന് പരിഭാഷപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, വിശ്വാസം ഒരു പ്രത്യേക അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറം നമ്മെ എടുക്കുന്നതും മഹത്തായതും നിത്യവുമായ ഒന്നിനൊപ്പം ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നതും വിശ്വാസമാണ്. ഏതൊരു മത വിഭാഗീയതയുമില്ലാതെ, ഓരോരുത്തരും അമർത്ത്യത്വത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. ഈ ഹ്രസ്വ നിമിഷം നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഉണ്ടെന്നുള്ള ആശയം നമുക്ക് സ്വീകരിക്കാനാവില്ല, കാരണം, ജീവിതം അർത്ഥശൂന്യമായിരിക്കും. ഇത് അങ്ങനെയല്ല എന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യാം? മതപരമായ ഏതെങ്കിലും പാരമ്പര്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത് വിശ്വാസത്തിൻറെ കാഴ്ചപ്പാടിലേക്ക് സ്വയം നയിക്കുകയല്ല. ബാഹ്യമായ ആട്രിബ്യൂട്ടിൽ നിന്ന് വിശ്വാസമുണ്ടാകുന്നത് അസാധ്യമാണ് - ഇത് ആഴത്തിലുള്ള വ്യക്തിഗത അനുഭവമാണ്. പല മതങ്ങളിലും, പ്രത്യേകിച്ച് കിഴക്കൻ മതങ്ങളിലും, ശരീരത്തെ വളരെയേറെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നുണ്ട്. യോഗ, ചലനാത്മക ധ്യാനം, ക്വിഗോങ് മുതലായ ശാരീരിക ശീലങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങൾ ശരീരവുമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. ജീവനുള്ള എല്ലാ ജീവികളുടെയും ശരീരം കടന്നുപോകുന്ന ഒരൊറ്റ ജീവൻ ആഴത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു അത്ഭുതബോധം നമ്മിൽ ഉണർത്തുന്നു. വിശ്വാസത്തെ നമുക്ക് വ്യക്തമായി കാണാനാവില്ല. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, കിഴക്കൻ സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ കാടുകളിലേക്ക് പോകേണ്ട ആവശ്യമില്ല: അടിച്ചെടുത്ത ശ്വാസം വിടാനും നിങ്ങളുടെ ശരീരം കേൾക്കാനും മതി.
ആഴത്തിൽ ശ്വസിക്കുക
നിങ്ങളുടെ ശരീരം ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്നതെന്താണ്? വൈകാരിക മനഃക്ഷോഭം കാരണം, ഒരു വ്യക്തിയിൽ (സന്തോഷം മുതൽ ദുഃഖം വരെ) അന്തർലീനമായ എല്ലാ വികാരങ്ങളും പൂർണ്ണമായി അനുഭവിക്കുന്നതിനുള്ള ഭയം, ശരീരത്തിൽ മസ്തിഷ്ക്ക പേശികൾ രൂപം, വിഷാദം, രോഗം ചികിത്സിക്കുന്ന രീതികൾ എന്നിവ അത്ര എളുപ്പമല്ല. സ്പാസ്മോഡിക് പേശികൾ ശരീരത്തിൽ ഒഴുകിനടക്കാൻ ശ്വാസോച്ഛ്വാസം അനുവദിക്കുന്നില്ല. എന്നാൽ ജീവന്റെ രഹസ്യം കിടക്കുന്ന ശ്വാസം വരെ അതിൽ ഉണ്ട്. ഉപാപചയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഊർജ്ജം ഉപയോഗിച്ച് ഊർജ്ജം, അതുമൂലം ജീവിതത്തിലെ തീയെ സഹായിക്കുന്നു.
ഉദാഹരണത്തിന്, പലരും അവരുടെ കാലുകൾ ഊർജ്ജ ബന്ധം തോന്നുന്നില്ല, വയറു ആൻഡ് നെഞ്ചിയിലെ ശൂന്യത തോന്നുന്നു. അതുകൊണ്ട്, വിഷാദമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശ്വാസം ഉപരിപ്ലവവും ആഴം കുറഞ്ഞതുമാണ്. വിഷാദരോഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരു മാർഗം കണ്ടെത്താനും രോഗം ഭേദമാക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്താനും ഉള്ള മനസിലാക്കലാണ് തിരിച്ചെടുക്കാനുള്ള ഒരു പ്രധാന നടപടി. നിങ്ങളുടെ ശരീരവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതു നിങ്ങളെ സഹായിക്കും. ഇത് ചെയ്യാൻ എളുപ്പമല്ല, കാരണം അതിൽ പരാജയവും വേദനയും പരിഹരിക്കപ്പെട്ടു.
എന്നാൽ വേറെ യാതൊരു വഴിയുമില്ല . കെട്ടഴിച്ചുപോയ കെട്ടുകളെ അഴിച്ചുമാറ്റിയാൽ, ഒരാളുടെ ശ്വാസം സ്വതന്ത്രമാക്കുകയും ജീവത്പ്രധാനമായ ഊർജം വീണ്ടെടുക്കുകയും ചെയ്യാം. ശരീരം ഓറിയെന്റഡ് തെറാപ്പി എന്ന സ്ഥാപകനായ അലക്സാണ്ടർ ലോവർ ഒരു മനുഷ്യന് സ്വന്തം ശരീരത്തിൽ ഐക്യം കൈവരിക്കുന്നതിനായി സ്വന്തമായി ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന വ്യായാമങ്ങൾ നൽകുന്നു. ഒരു നല്ല പ്രഭാവം നേടുന്നതിന് നിങ്ങൾ പതിവായി പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യണം. ഈ വ്യായാമത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഉത്കണ്ഠ തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ കുട്ടിക്കാലത്തെ അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് വിശകലനം ചെയ്ത് പരിശീലനം തുടരുക. കരയാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടെങ്കിൽ, വിളിച്ചോ: അത് ജീവൻ പ്രാപിക്കുമെന്നാണ്. ശരീരവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുകയും ജീവന്റെ ഒഴുക്കിനെ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിങ്ങൾക്ക് വേദന, വേദന, വിഷാദം എന്നിവ അതിജീവിക്കാൻ കഴിയും.
രോഗം ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള മാനസികാവസ്ഥയും വഴികളും: സൗഖ്യമാക്കൽ ശീലങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ ഐക്യത്തോടെ നയിക്കും. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തെ മർമപ്രധാനമായി വികാരഭരിതമാക്കുന്നതു കൊണ്ട്, എന്നെന്നേക്കുമുള്ള ജീവിതത്തിൽ നാം പങ്കു വഹിക്കുന്നു. അത് നമ്മെ ശക്തിയും ആരോഗ്യവും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു, സന്തോഷവും സ്നേഹവും ആഴമായ വിശ്വാസവും നൽകുന്നു, ജീവിതത്തിലെ പ്രയാസങ്ങളും വിഷാദവും മറികടക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.