ഒരു ദയയുള്ള വ്യക്തി ആയിരിക്കുക എന്നാൽ എന്താണ് അർഥമാക്കുന്നത്?

ഒരു കപ്പ് ചായക്കു വേണ്ടി ഒരു സഹപ്രവർത്തകനെ ക്ഷണിക്കൂ, ഒരു സുഹൃത്ത് ഒരു നന്നാക്കിക്കൊണ്ട് സഹായിക്കുക, ക്ലിനിക്കിലേക്ക് അയൽക്കാരനെ കൊണ്ടുവരുക ... ഇത് സ്വാഭാവികമായും സ്വാഭാവികമായും സാധാരണമാണ് - അല്ലേ? അതെ, ഇല്ല. നമ്മുടെ നന്മയിൽ എന്തെങ്കിലും നന്മ ചെയ്യാൻ ധൈര്യം ലഭിക്കാൻ നമുക്ക് ധൈര്യമില്ലെങ്കിൽ, പിന്നെ, നിശ്ചയദാർഢ്യമെങ്കിലും ആവശ്യമാണ്. ഒരു ദയയുള്ള വ്യക്തി ആയിരിക്കുക എന്നാൽ അതിൻറെ അർത്ഥം എന്താണ്?

ആധുനിക ലോകത്തിലെ ദയ ഒരു മോശം പ്രശസ്തിയാണ്. അത് ക്രിസ്തീയ നന്മകളിൽ ഒന്നുതന്നെയാണെങ്കിലും, എങ്കിലും ഞങ്ങൾ സംശയാസ്പദമായി ഇത് കൈകാര്യം ചെയ്യുകയാണ്. ചിലപ്പോൾ അത് കാണിക്കുന്നത് ദയ, ജീവിതം, അംഗീകാരം, നല്ല ആളുകൾ തുടങ്ങിയവയ്ക്ക് അനുയോജ്യമല്ലാത്ത ഒരു മൗലികതയാണ്. ഒരു വിജയകരമായ ജീവിതം പലപ്പോഴും കോപില്ലാത്തതും, കുറഞ്ഞപക്ഷം, "തലയിൽ നടക്കുക", "മറ്റുള്ളവരെ മുൾമുനയിൽ നിർത്തുന്നത്" തുടങ്ങിയവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - എന്നാൽ ലോകത്തിലെ മത്സരത്തിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും നേടാൻ കഴിയുമോ? വിലയിൽ ഇപ്പോൾ ഒരു ഉറവിടം, ക്രൂരത, വെറുപ്പ്, ഭാവനയുടെ അഭാവം എന്നിവയാണ്. എന്നിട്ടും, നമ്മുടേത്, ബോധപൂർവമോ അല്ലാതെയോ, ലോകം കൌണ്ടർ ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ആത്മാർഥമായി മറ്റുള്ളവരുടെ വികാരങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കാനും ദയ പ്രകടമാക്കാനും ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മിൽ മാത്രം ആശ്രയിക്കാൻ കഴിയണമെന്നാണ് ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ തുറന്നുകൊടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, ഒരു പിന്നാക്ക ചിന്ത കൂടാതെ നൽകാതെ വിഷമിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന, യഥാർത്ഥ ദയാരഹിതമായ ഒരു വഴി കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിക്കാം.

എന്തുകൊണ്ട് ഇത്ര ബുദ്ധിമുട്ടാണ്?

ഒന്നാമത്, മറ്റെല്ലാ തിന്മകളും ഒരു സൈക്കോപദേശക്കാരനാണ് എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, തോമസ് അസ്സോൻബാറിലെ അഹിംസ ആശയവിനിമയത്തിൽ വിദഗ്ധൻ. എന്നാൽ അവരുടെ മുഖങ്ങൾ തണുത്തുറഞ്ഞതും അപ്രസക്തമാവുമ്പോൾ, അവർ വളരെ സ്വാഗതം ചെയ്യാത്തപ്പോൾ, അത് പ്രതിരോധാത്മക പ്രതികരണമോ ലജ്ജാശയത്തിന്റെ പ്രകടനമോ മാത്രമാണ്. തെരുവ് വിൻഡോയിലെ നിങ്ങളുടെ പ്രതിഫലനം കാണുന്നതിന് ഇത് മതിയാകും: ഞങ്ങൾ ഒരു മാസ്ക് ധരിക്കുകയും ചെയ്യും. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, കുട്ടിക്കാലത്ത് പെരുമാറാൻ നല്ലതും നല്ലതും ആയ മാതാപിതാക്കൾ, അപരിചിതരെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാതിരിക്കാനും, ഉച്ചത്തിൽ ശബ്ദമുയർത്താനും, സന്തോഷപൂർവ്വം സംസാരിക്കാനും, ശ്രമിക്കാതിരിക്കാനും വഞ്ചിക്കാതിരിക്കുക എന്ന ആശയത്തെ നമ്മുടെമേൽ ചുമത്തണം. ഞങ്ങളെ കൊണ്ടുവരുന്നത്, അതിനാൽ, അവർ ഒരേ സമയം നമ്മൾ അവരെ കൂടുതൽ ശല്യപ്പെടുത്തരുത്, മടിക്കരുത്, ഇടപെടരുത് എന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുക. അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ അസ്വാസ്ഥ്യം. ഇതിനുപുറമെ, കുട്ടിക്കാലത്ത് നീണ്ടു നില്ക്കുന്ന നീതിബോധം, നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കുന്നത്രയും നൽകേണ്ടതാണ്. നാം ഈ ശീലം മറികടക്കാൻ ഞങ്ങൾക്കുണ്ട്. വേറൊരു ബുദ്ധിമുട്ട് നാം മറ്റൊന്നിലേക്ക് കൈവിട്ടു പോകുമ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു റിസ്ക് എടുക്കും എന്നതാണ്. ഞങ്ങളുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ടേക്കാം, ഞങ്ങളുടെ സഹായം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടും, ഞങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാനോ പരിഹസിക്കാനോ കഴിയില്ല. അവസാനമായി, നമുക്ക് വെറുതെ ഉപയോഗിക്കാം, അപ്പോൾ നമ്മൾ മൂഢരായിരിക്കും. ധൈര്യവും അതേ സമയം നിങ്ങളുടെ അഹം നിന്ന് പിൻവലിക്കാനും സ്വയം നിരന്തരം പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനു പകരം സ്വയം, മറ്റേതെങ്കിലും ജീവൻ, വിശ്വസിക്കാൻ ശക്തി കണ്ടെത്താൻ.

ആഭ്യന്തര തിരഞ്ഞെടുക്കൽ

ചില അർഥത്തിൽ എന്തിനാണ് തിന്മയായത് എളുപ്പം എന്നതിന് സൈക്കോഅനാലിസിസിനു വിശദീകരണമുണ്ട്. കോപം ഉത്കണ്ഠയും നിരാശയുമെല്ലാം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു: മറ്റുള്ളവരെ നമ്മുടെ ഭവിഷ്യത്ത് കാണുന്നതായി നാം ഭയപ്പെടുന്നു. കഷ്ടതയുടെ ആന്തരിക തോന്നൽ അകറ്റുകയും മറ്റുള്ളവരുടെമേൽ നിഷേധാത്മകവികാരങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്ന അനേകരാണ് അസംതൃപ്തരാണ്. എന്നാൽ നിരന്തരമായ കോപം വിലകൂടിയാണ്: അത് നമ്മുടെ മാനസിക വിഭവം ഊറുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ആന്തരിക ശക്തിയും സമാധാനവും ഒരു അടയാളമാണ് കാരുണ്യം. നന്മ "മുഖം നഷ്ടപ്പെടുന്ന" അപകടസാധ്യതയുള്ളതിനാൽ അത് നശിപ്പിക്കില്ല. മറ്റെല്ലാവരോടും ഒരുമയോടൊപ്പം മറ്റെല്ലാവർക്കുമായി മറ്റൊരാളോട് ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവും, അസ്തിത്വവുമായി മനസിലാക്കാൻ, അസ്തിത്വ മനശ്ശാസ്ത്രത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് സംഭവിക്കാൻ നാം ആദ്യം തന്നെത്തന്നെ നമ്മെത്തന്നെ പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്, "നമ്മുടെ ഉള്ളിലുള്ളത്." നമ്മൾ വളരെ വിരളമായി കാണപ്പെടുന്നു, കാരണം യഥാർത്ഥ ദാനധർമ്മം സ്വാർഥതയുടെ അപര്യാപ്തതയോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റ് ആളുകളുടെ പേടിത്തൊപ്പമോ പൊരുത്തപ്പെടാത്തതാണ്. ഭയവും താഴ്ന്ന മാനസികതയും നമ്മിൽ പലപ്പോഴും അന്തർലീനമായിരിക്കുന്നു. നമ്മെത്തന്നെ പ്രതിരോധിക്കുന്ന, നാം അഹങ്കാരം, വിവേകം, പ്രകടമായ ബലഹീനത എന്നിവ ഉപയോഗിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ സത്യത്തെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്തതാകാം, അപകടത്തെക്കുറിച്ച് മുന്നറിയിപ്പു നൽകുക, മറ്റുള്ളവർക്ക് സഹായം ആവശ്യമുള്ളപ്പോൾ ഇടപെടുക. ആത്മാർത്ഥമായ സ്നേഹവും, തെറ്റായ സ്നേഹവും, ഓർമ്മപ്പെടുത്തുവാനുള്ള സ്വഭാവവും മാത്രമല്ല, അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ഒരാളും അതിനെ സ്വീകരിക്കുന്നവനും തുല്യനാക്കുന്നു. എന്നാൽ അതിനായി വന്നാൽ, നമ്മൾ പരസ്പരം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല, അവനെ നിരാശനാക്കും എന്ന ആശയമാണ് നാം സ്വീകരിക്കുക. നമ്മുടെ പോരാട്ടത്തെ നേരിടാൻ നമുക്ക് പോരാടേണ്ടതുണ്ട്.

ബയോളജിക്കൽ നിയമം

എല്ലാ ആളുകളും തുല്യരീതികളല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. അതേ സമയം, ജനനങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്കും സമാനതകളുണ്ടെന്ന് പരീക്ഷണങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നു: മറ്റൊരു കുഞ്ഞ് കരയുന്നതായി ഒരു നവജാതൻ കേട്ടാൽ പിന്നെ അവൻ കരയാൻ തുടങ്ങുന്നു. സാമൂഹ്യ ജീവിയെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ആരോഗ്യം നാം പ്രവേശിക്കുന്ന ബന്ധത്തിന്റെ ഗുണത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു ജീവജാല ജീവി എന്ന നിലയിലുള്ള നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിന് സഹാനുഭൂതി ആവശ്യമാണ്, അതിനാൽ പ്രകൃതി നമ്മെ ഈ മൂല്യവത്തായ കഴിവാക്കി. അത് എല്ലായ്പ്പോഴും സംരക്ഷിക്കപ്പെടാത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? മാതാപിതാക്കളുടെ സ്വാധീനത്താൽ നിർണ്ണായകമായ പങ്കാണ് വഹിക്കുന്നത്: കുട്ടി അനുകരിച്ചാൽ, മാതാപിതാക്കൾ ദയ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നപക്ഷം അയാൾ കൌമാരക്കാരനായിത്തീരുന്നു. കുട്ടിക്കാലത്തിൽ വൈകാരിക സുരക്ഷ, ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ക്ഷേമം ദയയുടെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകുന്നു. വളർത്തുമൃഗങ്ങൾ, കുടുംബാംഗങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മുതിർന്നവർ ഓരോരുത്തരും തുല്യമായി പെരുമാറുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ കുട്ടികൾ വളരെ സന്തുഷ്ടരാണ്: നമ്മുടെ നീതിബോധം തൃപ്തിപ്പെടുമ്പോൾ നമുക്കു പരസ്പരം പരിചരിക്കാനുള്ള എളുപ്പമാണ്.

നമ്മുടെ കോപത്തിന്റെ സ്വഭാവം

നമ്മളെ ഉപദ്രവിക്കാൻ സ്വപ്നം കാണുന്ന അസുഖകരമായ ആളുകൾ ഞങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ് പലപ്പോഴും നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നത്. ഇതിനിടയിൽ, നിങ്ങൾ അടുത്തതായി നോക്കിയാൽ, മറ്റ് ആളുകളുമായുള്ള ഞങ്ങളുടെ എല്ലാ കോൺടാക്റ്റുകളും നിഷ്പക്ഷതയല്ല, പലപ്പോഴും - വളരെ മനോഹരവും. പരിഭ്രാന്തനായ നെഗറ്റീവിറ്റി എന്ന സങ്കൽപ്പം, ദീർഘകാലത്തേക്ക് ഓർത്തുവയ്ക്കുന്ന ഒരു വേദനാപരമായ കൂട്ടിയിടി, നമ്മുടെ ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് മായ്ക്കുന്നതിന് കുറഞ്ഞത് പതിനായിരം നല്ല ഗുണങ്ങൾ ആവശ്യമെങ്കിൽ പരിണാമജീവശാസ്ത്രജ്ഞനായ സ്റ്റീഫൻ ജെ ഗോൾഡ് അവകാശപ്പെട്ടു. നാം തിന്മയായിത്തീരുമ്പോൾ ചില സാഹചര്യങ്ങളും സാഹചര്യങ്ങളുമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, കൌമാരത്തി ൽ, ചിലപ്പോൾ ക്രൂരതയ്ക്കായി ഒരു ആഹ്ലാദമുണ്ട് - കൌമാരക്കാരന് മറ്റൊരുവിധത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയാത്ത, സ്വയം സ്ഥാപിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ആഗ്രഹമുണ്ട്. ഈ നെഗറ്റീവ് വേഗത്തിൽ വേഗത്തിൽ കടന്നുപോകാൻ, കുട്ടിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ളത് ഭാവിയിൽ ഭയപ്പെടാതെ കഷ്ടതയല്ല, സുരക്ഷിതത്വം അനുഭവിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഭാവി മുന്നിൽ (വീട്, ജോലി, പണം എന്നിവയുടെ അഭാവം ഭീഷണി നേരിടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ) കോപവും ക്രൂരതയും തുടരും. എല്ലാറ്റിനും പുറമെ, സാരാംശത്തിൽ, അവൻ അതിജീവനത്തിനായി പോരാടേണ്ടിവരും, അത് കോമത്തെ തികച്ചും നിയമാനുസൃതമാക്കും. ശങ്കരാചാരകർ ഞങ്ങളെ ആക്രമിച്ചാലോ അല്ലെങ്കിൽ നമ്മെത്തന്നെ ബഹുമാനിക്കാനോ, ഉപദ്രവമോ വൈകാരിക പീഡനോടോ എതിർക്കുകയോ അല്ലെങ്കിൽ നാം സത്യസന്ധമായി പ്രവർത്തിക്കുമ്പോഴോ, നമ്മുടെ സഹ എതിരാളികൾ നമ്മെ "തുറന്നുകാട്ടുന്നത്", സത്യസന്ധമായ രീതികളുമായി പോരാടാം. ഞങ്ങളോട് തുറന്ന പോരാട്ടത്തിൽ പ്രവേശിച്ച ശത്രുവിനെ പോലെ പെരുമാറുന്നു, മൃദുവും സഹാനുഭൂതിയും ഹാനികരവുമാണ്: നമ്മെത്തന്നെ പ്രതിരോധിക്കുന്നതെങ്ങനെ എന്ന് നമുക്ക് അറിയില്ലെന്നതിന്റെ സൂചനയായിരിക്കും, നമ്മുടേതു തന്നെ കണക്കു കൂട്ടാൻ നമുക്ക് കഴിയില്ല.

കൂടാതെ, മനോരോഗവിജ്ഞാനീയം സാമൂഹിക ഇടപെടലിന്റെ ഇത്തരം സംവിധാനം "പരോക്ഷമായ ശിക്ഷ" ആണെന്ന് മനസിലാക്കുന്നു. നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെയാണ് നമ്മുടെ നീതിബോധം കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നത്. അത്തരം കോപം സൃഷ്ടിപരമാണ് - ഭാവിയിൽ സമൂഹം അതിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നു. എന്നാൽ ഇവിടെ നീതിക്കും അത്യാവശ്യം വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടത്തിനും ഇടയ്ക്കുള്ള പോരാട്ടം വളരെ കുറവാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്. സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ നാശത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സന്തുഷ്ടരാണെങ്കിൽ, നാം സന്തോഷം അനുഭവിക്കുന്നുണ്ടോ, അല്ലെങ്കിൽ നാം അവനെ കബളിപ്പിച്ചതായി കരുതുന്നതുകൊണ്ടോ അവനെ ഇപ്പോൾ അസൂയപ്പെട്ടതിനാലോ, ഇപ്പോൾ അവൻറെ ദുരന്തത്തിൽ സംതൃപ്തരാണെന്നോ ഉള്ളത് സന്തോഷകരമാണോ എന്ന് വ്യക്തമല്ല. അതുപോലെ ആയിരിക്കുക, ദയ കാത്തുനിൽക്കുന്നില്ല, അത് സ്വയം ആദരവും ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതും സാധാരണ ജീവിതത്തിൽ നമ്മെത്തന്നെത്തന്നെത്തന്നെ യാഗം കഴിക്കേണ്ടതുമില്ല.

ദയ പകരുന്നു

വാസ്തവത്തിൽ, നാം ഓരോരുത്തരും ഇത് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു: ദയയും സഹാനുഭൂതിയും, മറ്റുള്ളവരുടെ നന്മയും പ്രതികരണവും സ്വീകരിക്കാൻ. "സോളിഡാരിറ്റി", "സഹോദരൻ" എന്നീ വാക്കുകൾ സോവിയറ്റ് ഗവൺമെൻറിനാൽ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തി, ക്രമേണ അർഥം കൈവരുന്നു. ഈ വേനൽ പുകയിൽ നാം അനുഭവിച്ച ദുരന്തങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ നാം ഇതു കാണുന്നു. സന്നദ്ധതയും സന്നദ്ധസംഘടനകളും ഉയർന്നുവരികയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി കാണാം. പരസ്പരസഹകരണത്തിനുള്ള കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ഉയർന്നുവരുന്നു, അവിടെ അവർ കൈമാറ്റം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഉദാഹരണമായി കുട്ടികളുടെ കാര്യങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ഉപയോഗപ്രദമായ വിവരങ്ങൾ. ഒരു വിദേശ രാജ്യത്ത് രാത്രിയിൽ തങ്ങളെ ഒറ്റരാത്രികൊണ്ട് ഇരുന്ന് യാത്ര ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുകയോ രാത്രിയിൽ സ്വന്തം താവളങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനെപ്പറ്റി ചെറുപ്പക്കാർ സമ്മതിക്കുന്നു. നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും കരുണയുണ്ട്. ഒരു "ചങ്ങല പ്രതികരണം" തുടങ്ങാൻ, ഒരു ചെറിയ തരത്തിലുള്ള ആംഗ്യ രൂപീകരിക്കാൻ കഴിയും: ഒരു കുപ്പി വെള്ളം നീട്ടാൻ, ഒരു വൃദ്ധന്റെ ലൈനിൽ കയറാൻ, ബസ് ഡ്രൈവറിൽ പുഞ്ചിരിയോടെ. നിന്ദ തകരുമ്പോൾ പ്രതികരിക്കരുത്, കരയുക, കയ്യേറ്റത്തിനു നേരെ ആക്രമണം നടത്തുക. നമ്മൾ എല്ലാ ആളുകളുമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കുക. ഇതിനകം നമുക്ക് "സമ്പർക്കങ്ങളുടെ പരിണാമം" ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യ ഐക്യദാർഢ്യത്തിൽ. ദയയോടെ.

എല്ലാം നന്നായിരിക്കുന്നു!

"എല്ലാം സുഖമാണ്. എല്ലാവരും ശാന്തരാണ്. അങ്ങനെ ഞാനും ശാന്തനാണ്! "അർക്കഡി ഗൈദർ" തിമൂറിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ടീമിന്റെയും "പുസ്തകം അവസാനിക്കുന്നു. അല്ല, ഞങ്ങൾ എല്ലാവരും തിമൂറുകാരനായിത്തീരുകയില്ല. എന്നാൽ നിങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നു, ജീവിതം കൂടുതൽ ആസ്വാദ്യകരമാക്കാൻ നിരവധി വഴികളുണ്ട് - മറ്റുള്ളവർ, അങ്ങനെ സ്വയം. നിർദ്ദിഷ്ട പത്തു മുതൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുക അല്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തമായി വരുക.